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Von den NS-Ärzteprozessen bis zur künstlichen Intelligenz — wie die medizinische Bioethik entstand, wer sie prägte und worüber sie bis heute streitet.

Worum es geht

Die vier Prinzipien — Autonomie, Wohltun, Nichtschaden, Gerechtigkeit — kennen die meisten Ärztinnen und Ärzte aus dem Ethikkurs. Sie wurden 1979 in einem Lehrbuch formuliert, in den USA, von Tom Beauchamp und James Childress, und waren von Anfang an umstritten.

Ein Hinweis zur Methode steht am Ende.

Vorgeschichte: Das Recht, Nein zu sagen

1947 formulierten amerikanische Richter beim Nürnberger Ärzteprozess den Nürnberger Kodex — eine Reaktion auf die Menschenversuche in den Konzentrationslagern. Sein erster Satz: Die freiwillige Zustimmung der Versuchsperson ist unbedingt erforderlich.

Das Selbstbestimmungsrecht des Kranken war kein Bestandteil der ärztlichen Tradition. Die hippokratische Ethik kannte die Fürsorge des Arztes, nicht die Einwilligung des Patienten.

Es folgten die Deklaration von Helsinki des Weltärztebunds (1964) und, nach dem Skandal um die Tuskegee-Studie, der amerikanische Belmont Report (1979). Letzterer formulierte drei Grundsätze für die Forschung am Menschen: Respekt vor der Person, Nutzen, Gerechtigkeit. [1]

Diese Forschungsethik ist die Vorgeschichte der akademischen Bioethik, nicht ihr Anfang.

Die drei Geburten eines Begriffs

Der Begriff „Bioethik“ wurde dreimal unabhängig voneinander geprägt.

Fritz Jahr, Halle an der Saale, 1926/27. Ein protestantischer Pfarrer und Gymnasiallehrer verwendete das Wort „Bio-Ethik“ in einem Aufsatz über das Verhältnis von Mensch, Tier und Pflanze. Sein „bioethischer Imperativ“: Achte jedes Lebewesen grundsätzlich als einen Selbstzweck und behandle es nach Möglichkeit als solchen. [2] Jahr wurde vergessen und erst in den 1990er-Jahren wiederentdeckt, vor allem durch den Bochumer Medizinethiker Hans-Martin Sass. [3] (Das genaue Jahr — 1926 oder 1927 — ist in der Literatur umstritten.)

Van Rensselaer Potter, Wisconsin, 1970. Ein Krebsforscher verwendete „bioethics“ für eine Wissenschaft des Überlebens — eine Brücke zwischen Naturwissenschaften und Geisteswissenschaften, ökologisch gedacht. [4]

André Hellegers, Georgetown, 1971. Ein Geburtshelfer und Demograf gründete am Kennedy Institute in Washington ein Forschungszentrum und gab dem Begriff seine heutige, medizinisch-klinische Bedeutung. Potters ökologische Idee blieb am Rand. [5]

Der Medizinhistoriker Warren Reich spricht von einer „an zwei Orten geborenen“ Disziplin. Mit Jahr sind es drei.

Die Gründungsphase: 1969 bis 1979

In den 1960er-Jahren warf jede neue Technik Fragen auf, für die es keine Antworten gab: Die Dialyse zwang Krankenhäuser zu Auswahlentscheidungen — wer bekam einen der knappen Plätze? In Seattle nannte man das zuständige Gremium das „God Committee“. Die erste Herztransplantation (1967), die Harvard-Definition des Hirntods (1968), die Reproduktionsmedizin: die Medizin entwickelte sich schneller als ihre ethischen Rahmenbedingungen.

Zwei Institutionen entstanden als Reaktion: das Hastings Center (1969), gegründet von Daniel Callahan und Willard Gaylin, und das Kennedy Institute of Ethics (1971) in Georgetown.

1979 erschien Principles of Biomedical Ethics von Tom Beauchamp und James Childress. Das Buch formulierte vier Prinzipien als mittlere Ebene zwischen abstrakter Theorie und konkretem Fall — Autonomie, Wohltun, Nichtschaden, Gerechtigkeit — und wurde zum meistzitierten Werk der gesamten Bioethik. Es erscheint heute in achter Auflage. [6] Tom Beauchamp starb im Februar 2025. [7]

Die deutschsprachige Linie: später, anders

Die deutschsprachige Medizinethik institutionalisierte sich rund zwei Jahrzehnte später als die amerikanische: geprägt durch die NS-Vergangenheit, durch Theologie und Rechtsphilosophie, und durch Skepsis gegenüber einem Prinzipienkatalog.

1986 wurden die Akademie für Ethik in der Medizin in Göttingen und das Zentrum für Medizinische Ethik in Bochum gegründet. [8] Im selben Jahr erschien Wolfgang Wielands Strukturwandel der Medizin und ärztliche Ethik.

Prägende Stimmen: Urban Wiesing (Tübingen), Giovanni Maio (Freiburg, dessen Lehrbuch Mittelpunkt Mensch im deutschen Sprachraum eine ähnliche Rolle spielt wie Beauchamp/Childress im englischen), Hans-Martin Sass, Bettina Schöne-Seifert, Claudia Wiesemann, Nikola Biller-Andorno.

Jürgen Habermas griff mit Die Zukunft der menschlichen Natur (2001) in die Debatte ein: Bestimmte gentechnische Eingriffe untergraben das egalitäre Selbstverständnis der menschlichen Gattung und die Fähigkeit des Einzelnen, sich als Autor der eigenen Lebensgeschichte zu verstehen. [9] Die deutschsprachige Debatte verlief entlang der Menschenwürde, nicht entlang der angloamerikanischen Frage nach dem „enhancement“.

Die Kontroversen

Prinzipien gegen Fälle

Albert Jonsen und Stephen Toulmin veröffentlichten 1988 The Abuse of Casuistry. [10] These: Moralisches Urteilen geht nicht von Prinzipien aus, sondern vom Fall. Der erfahrene Kliniker vergleicht den vorliegenden Fall mit ähnlichen — kein deduktiver Schluss vom Prinzip auf den Einzelfall.

Beauchamp und Childress nahmen die Kasuistik in späteren Auflagen auf. Heute gelten beide Ansätze als Punkte auf einem Spektrum.

Prinzipien gegen Fürsorge

Carol Gilligan beschrieb 1982 in In a Different Voice zwei Arten moralischen Denkens: eine, die von Rechten, Regeln und Gerechtigkeit ausgeht, und eine, die von Beziehung, Verantwortung und Fürsorge ausgeht. [11]

Daraus entwickelten sich die Care-Ethik (Nel Noddings, 1984) und die feministische Bioethik (Susan Sherwin, 1992). Ihr Vorwurf an die Prinzipienethik: abstrakt, individualistisch, blendet aus, dass Kranksein Abhängigkeit bedeutet. [12]

Säkular gegen religiös

Die frühe Bioethik war stark theologisch geprägt — Paul Ramsey, Joseph Fletcher, der frühere Jesuit Jonsen. H. Tristram Engelhardt formulierte die Gegenbewegung in The Foundations of Bioethics (1986): In einer pluralistischen Gesellschaft könne Ethik nur auf einem Prinzip beruhen — der Erlaubnis. Was nicht durch Zustimmung gedeckt ist, ist nicht legitim. [13]

Im deutschsprachigen Raum blieb die Theologie präsenter. Die katholische Moraltheologie (Eberhard Schockenhoff) ist ein eigenständiger Strang.

Wo wir heute stehen

Künstliche Intelligenz. Brent Mittelstadt (Oxford) hat 2019 argumentiert, dass der Übertrag medizinethischer Prinzipien auf KI scheitert: vier Voraussetzungen fehlen, die die Medizin hat — gemeinsame Ziele und Treuepflichten, eine professionelle Geschichte und Normen, erprobte Übersetzungsmethoden, wirksame Rechenschaftsmechanismen. [14] Die WHO (2021, ergänzt 2024) und der EU AI Act (2024) setzen erste Rahmen.

Empirische Wende. Seit den 2000er-Jahren arbeitet die Bioethik zunehmend mit sozialwissenschaftlichen Methoden — sie fragt nicht nur, was richtig ist, sondern auch, was Patient*innen, Pflegende und Ärzt*innen tatsächlich denken und tun. [15]

Kritik am eigenen Ursprung. Globale Bioethik (Henk ten Have), relationale und afrikanische Ansätze (Ubuntu-Konzept), konfuzianische Kritik: Sie bestreiten, dass das Autonomieprinzip in seiner westlichen Form universal gültig ist. [16]

Im deutschsprachigen Raum: Der Deutsche Ethikrat legte 2023 eine Stellungnahme zu Mensch und Maschine vor. Das Bundesverfassungsgericht erklärte 2020 das Verbot der geschäftsmäßigen Förderung des Suizids für nichtig; eine gesetzliche Neuregelung fehlt bis heute. [17] Dasselbe Gericht erklärte 2025 die Triage-Regelung von 2022 für nichtig — auf Verfassungsbeschwerde von vierzehn Fachärztinnen und Fachärzten der Notfall- und Intensivmedizin. [18]

Die Bioethik ist eine Baustelle, an der seit hundert Jahren gearbeitet wird.

Zur Methode (aufklappen)

Dieser Text beruht auf einer Recherche, die drei Quellenebenen getrennt hat: Übersichtsdarstellungen und Enzyklopädien für das Gerüst, Zitationsdaten für die Frage, wer und was tatsächlich gewirkt hat, und Originalwerke für die Prüfung einzelner Aussagen.

Eine Einschränkung: Die wichtigste frei zugängliche bibliometrische Datenbank (OpenAlex) war während der Recherche nicht abrufbar. Die Zitationszahlen stammen aus einer einzelnen anderen Datenbank (Semantic Scholar, abgerufen am 3. Juni 2026) und sind Einzelwerte, keine konsolidierten Gesamtzahlen.

Zwei weitere Verzerrungen: Erstens Anglozentrismus der Datenbanken — englischsprachige Werke sind systematisch besser erfasst. Die deutschsprachige Tradition wurde qualitativ rekonstruiert. Zweitens die Selbsterzählung des Feldes — vieles über die Geschichte der Bioethik stammt von ihren Gründungsfiguren selbst.

Bibliometrisch unangefochten: Beauchamp und Childress sind das meistzitierte Werk des Feldes.

Literatur

1. National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research. The Belmont Report. Washington, DC: U.S. Government Printing Office; 1979. hhs.gov
2. Jahr F. Wissenschaft vom Leben und Sittenlehre. Mittelschule. 1926;40:604–605. Sowie: Jahr F. Bio-Ethik. Kosmos. 1927;24(1):2–4.
3. Sass HM. Fritz Jahr’s 1927 concept of bioethics. Kennedy Inst Ethics J. 2007;17(4):279–295. doi:10.1353/ken.2008.0006
4. Potter VR. Bioethics, the science of survival. Perspect Biol Med. 1970;14(1):127–153. doi:10.1353/pbm.1970.0015
5. Reich WT. The word „bioethics“: its birth and the legacies of those who shaped it. Kennedy Inst Ethics J. 1994;4(4):319–335. doi:10.1353/ken.0.0126
6. Beauchamp TL, Childress JF. Principles of Biomedical Ethics. New York: Oxford University Press; 1979 (1. Aufl.), 2019 (8. Aufl.). Wikipedia
7. Tom L. Beauchamp obituary. The Lancet. 2025. doi:10.1016/s0140-6736(25)00692-0
8. Akademie für Ethik in der Medizin. Geschichte und Gründung 1986. Wikipedia
9. Habermas J. Die Zukunft der menschlichen Natur. Frankfurt am Main: Suhrkamp; 2001. Wikipedia
10. Jonsen AR, Toulmin S. The Abuse of Casuistry. Berkeley: University of California Press; 1988. Open Library
11. Gilligan C. In a Different Voice. Cambridge, MA: Harvard University Press; 1982. Wikipedia
12. Noddings N. Caring. Berkeley: University of California Press; 1984. Wikipedia. Sowie: Sherwin S. No Longer Patient. Philadelphia: Temple University Press; 1992.
13. Engelhardt HT. The Foundations of Bioethics. New York: Oxford University Press; 1986 (1. Aufl.), 1996 (2. Aufl.). Open Library
14. Mittelstadt B. Principles alone cannot guarantee ethical AI. Nat Mach Intell. 2019;1:501–507. doi:10.1038/s42256-019-0114-4
15. Borry P, Schotsmans P, Dierickx K. The birth of the empirical turn in bioethics. Bioethics. 2005;19(1):49–71. doi:10.1111/j.1467-8519.2005.00424.x
16. Behrens KG. A critique of the principle of „respect for autonomy“, grounded in African thought. Dev World Bioeth. 2018;18(2):126–134. doi:10.1111/dewb.12145
17. Bundesverfassungsgericht, Urteil vom 26. Februar 2020 (2 BvR 2347/15 u.a.). BVerfG PM.
18. Bundesverfassungsgericht, Beschluss vom 23. September 2025 (1 BvR 2284/23, 1 BvR 2285/23), PM 99/2025. BVerfG PM

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Dieser Blogpost entstand im Dialog mit Claude. Die Verantwortung für alle Inhalte liegt beim Autor.

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From the Nuremberg doctors’ trial to artificial intelligence — how medical bioethics emerged, who shaped it, and what it still argues about.

What this is about

Most physicians know the four principles — autonomy, beneficence, non-maleficence, justice — from their ethics training. They were formulated in a 1979 textbook, in the United States, by Tom Beauchamp and James Childress, and were contested from the start.

A note on method closes the text.

Prehistory: The right to say no

In 1947, American judges at the Nuremberg doctors’ trial formulated the Nuremberg Code — a response to the human experiments in the concentration camps. Its first sentence: the voluntary consent of the human subject is absolutely essential.

The patient’s right to self-determination was not part of the medical tradition. Hippocratic ethics knew the physician’s care, not the patient’s consent.

The Declaration of Helsinki (1964) followed, and after the Tuskegee scandal, the American Belmont Report (1979), which formulated three principles for research on human subjects: respect for persons, beneficence, justice. [1]

This research ethics is the prehistory of academic bioethics, not its beginning.

The three births of a word

The term “bioethics” was coined three times, independently.

Fritz Jahr, Halle an der Saale, 1926/27. A Protestant pastor and schoolteacher used the word “bio-ethics” in an essay on the relationship between humans, animals, and plants. His “bioethical imperative”: respect every living being in principle as an end in itself. [2] Jahr was forgotten and rediscovered only in the 1990s, chiefly through Hans-Martin Sass. [3] (The exact year — 1926 or 1927 — is disputed.)

Van Rensselaer Potter, Wisconsin, 1970. A cancer researcher used “bioethics” for a science of survival — a bridge between the natural sciences and the humanities, ecological in conception. [4]

André Hellegers, Georgetown, 1971. An obstetrician and demographer founded a research center at the Kennedy Institute and gave the term its present, clinical-medical meaning. Potter’s ecological idea stayed at the margin. [5]

Warren Reich speaks of a discipline “born in two places”. Counting Jahr, there are three.

The founding phase: 1969 to 1979

In the 1960s, each new technique raised questions for which there were no answers: dialysis forced hospitals to choose who got a scarce slot — in Seattle the panel was called the “God Committee”. The first heart transplant (1967), the Harvard definition of brain death (1968), reproductive medicine: medicine developed faster than its ethical frameworks.

Two institutions emerged in response: the Hastings Center (1969), founded by Daniel Callahan and Willard Gaylin, and the Kennedy Institute of Ethics (1971) at Georgetown.

In 1979, Principles of Biomedical Ethics by Tom Beauchamp and James Childress appeared. The book formulated four principles as a middle level between abstract theory and the concrete case and became the most-cited work in all of bioethics, now in its eighth edition. [6] Tom Beauchamp died in February 2025. [7]

The German-language line: later, different

German-language medical ethics institutionalized itself roughly two decades later than the American: shaped by the National Socialist past, by theology and legal philosophy, and by skepticism toward a catalogue of principles.

In 1986, the Academy for Ethics in Medicine was founded in Göttingen and the Center for Medical Ethics in Bochum. [8] The same year saw Wolfgang Wieland’s Strukturwandel der Medizin und ärztliche Ethik.

Formative voices: Urban Wiesing (Tübingen), Giovanni Maio (Freiburg, whose textbook Mittelpunkt Mensch plays a comparable role in German to Beauchamp/Childress in English), Hans-Martin Sass, Bettina Schöne-Seifert, Claudia Wiesemann, Nikola Biller-Andorno.

Jürgen Habermas entered the debate with The Future of Human Nature (2001): certain genetic interventions undermine the egalitarian self-understanding of the human species and the individual’s capacity to see themselves as the author of their own life history. [9] The German debate ran along the line of human dignity, not the Anglo-American question of “enhancement”.

The controversies

Principles versus cases

Albert Jonsen and Stephen Toulmin published The Abuse of Casuistry in 1988. [10] Their thesis: moral judgment proceeds from the case, not from principles. The experienced clinician compares the case at hand with similar ones — no deduction from principle to individual case.

Beauchamp and Childress took up casuistry in later editions. Today both approaches count as points on a spectrum.

Principles versus care

Carol Gilligan described two kinds of moral thinking in In a Different Voice (1982): one proceeding from rights, rules, and justice; one from relationship, responsibility, and care. [11]

From this grew the ethics of care (Nel Noddings, 1984) and feminist bioethics (Susan Sherwin, 1992). Their charge against principlism: abstract, individualistic, screens out that being ill means dependency. [12]

Secular versus religious

Early bioethics was strongly theological — Paul Ramsey, Joseph Fletcher, the former Jesuit Jonsen. H. Tristram Engelhardt formulated the counter-movement in The Foundations of Bioethics (1986): in a pluralistic society, ethics can rest on only one principle — permission. What is not covered by consent is not legitimate. [13]

In the German-speaking world theology remained more present. Catholic moral theology (Eberhard Schockenhoff) is a strand of its own.

Where we stand today

Artificial intelligence. Brent Mittelstadt (Oxford) argued in 2019 that transferring medical-ethical principles to AI fails: four preconditions medicine has are missing — common aims and fiduciary duties, a professional history and norms, proven translation methods, effective accountability mechanisms. [14] The WHO (2021, updated 2024) and the EU AI Act (2024) set the first frameworks.

The empirical turn. Since the 2000s, bioethics has increasingly used social-science methods — asking not only what is right, but what patients, nurses, and physicians actually think and do. [15]

Critique of its own origin. Global bioethics (Henk ten Have), relational and African approaches (the Ubuntu concept), Confucian critique: all dispute that the principle of autonomy, in its Western form, is universally valid. [16]

In the German-speaking world: the German Ethics Council issued a statement on humans and machines in 2023. The Federal Constitutional Court struck down the ban on organized facilitation of assisted suicide in 2020; new legislation is still missing. [17] The same court struck down the 2022 triage regulation in 2025, on a constitutional complaint by fourteen intensive-care specialists. [18]

Bioethics is a construction site that has been worked on for a hundred years.

On method (expand)

This text rests on three source levels kept apart: overviews and encyclopedias for the scaffolding, citation data for who and what actually had influence, and original works for checking individual claims.

One limitation: the most important freely accessible bibliometric database (OpenAlex) was not retrievable during the research. Citation figures come from a single other database (Semantic Scholar, retrieved 3 June 2026) and are single values, not consolidated totals.

Two further biases: Anglocentrism of the databases — English-language works are systematically better captured; the German-language tradition was reconstructed qualitatively. And the field’s self-narrative — much of the history of bioethics was written by its own founding figures.

Bibliometrically uncontested: Beauchamp and Childress are by far the most-cited work in the field.

References

1. National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research. The Belmont Report. Washington, DC: U.S. Government Printing Office; 1979. hhs.gov
2. Jahr F. Wissenschaft vom Leben und Sittenlehre. Mittelschule. 1926;40:604–605. And: Jahr F. Bio-Ethik. Kosmos. 1927;24(1):2–4.
3. Sass HM. Fritz Jahr’s 1927 concept of bioethics. Kennedy Inst Ethics J. 2007;17(4):279–295. doi:10.1353/ken.2008.0006
4. Potter VR. Bioethics, the science of survival. Perspect Biol Med. 1970;14(1):127–153. doi:10.1353/pbm.1970.0015
5. Reich WT. The word “bioethics”: its birth and the legacies of those who shaped it. Kennedy Inst Ethics J. 1994;4(4):319–335. doi:10.1353/ken.0.0126
6. Beauchamp TL, Childress JF. Principles of Biomedical Ethics. New York: Oxford University Press; 1979 (1st ed.), 2019 (8th ed.). Wikipedia
7. Tom L. Beauchamp obituary. The Lancet. 2025. doi:10.1016/s0140-6736(25)00692-0
8. Academy for Ethics in Medicine. History and founding 1986. Wikipedia
9. Habermas J. Die Zukunft der menschlichen Natur. Frankfurt am Main: Suhrkamp; 2001. (English: The Future of Human Nature. Cambridge: Polity Press; 2003.) Wikipedia
10. Jonsen AR, Toulmin S. The Abuse of Casuistry. Berkeley: University of California Press; 1988. Open Library
11. Gilligan C. In a Different Voice. Cambridge, MA: Harvard University Press; 1982. Wikipedia
12. Noddings N. Caring. Berkeley: University of California Press; 1984. Wikipedia. And: Sherwin S. No Longer Patient. Philadelphia: Temple University Press; 1992.
13. Engelhardt HT. The Foundations of Bioethics. New York: Oxford University Press; 1986 (1st ed.), 1996 (2nd ed.). Open Library
14. Mittelstadt B. Principles alone cannot guarantee ethical AI. Nat Mach Intell. 2019;1:501–507. doi:10.1038/s42256-019-0114-4
15. Borry P, Schotsmans P, Dierickx K. The birth of the empirical turn in bioethics. Bioethics. 2005;19(1):49–71. doi:10.1111/j.1467-8519.2005.00424.x
16. Behrens KG. A critique of the principle of “respect for autonomy”, grounded in African thought. Dev World Bioeth. 2018;18(2):126–134. doi:10.1111/dewb.12145
17. Federal Constitutional Court of Germany, judgment of 26 February 2020 (2 BvR 2347/15 et al.). BVerfG PM
18. Federal Constitutional Court of Germany, order of 23 September 2025 (1 BvR 2284/23, 1 BvR 2285/23), press release 99/2025. BVerfG PM

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This blog post was created in dialogue with Claude. Responsibility for all content lies with the author.